THE FOUR FOUNDATIONS OF MINDFULNESS

 (마음챙김의 네가지 대상-사념처)

우 실라난다 사야도 가르침

“중생을 정화하고”: 그 뜻은 모든 중생의 마음을 정화한다는 것입니다.  모든 중생의 마음은 여러 가지 번뇌들로 더럽혀졌고 오염되어있습니다. 거의 항상 수행자의 마음은 순수하지 않습니다. 집착 또는 갈망, 탐욕, 미움 또는 성냄, 무지, 자만심, 부러움, 질투 등이 있습니다.  집착은 수행자의 마음을 더럽힙니다. 사티빠따나 (satipatthana) 수행법은 수행자의 마음을 정화하는데 도움이 됩니다. 이것이야말로 모든 중생의 마음을 정화하는 유일한 길입니다. 위빠싸나 수행 (vipassana meditation)을 할 때, 수행자는 탐욕, 미움, 망상, 자만심 또는 다른 번뇌들을 갖지 않습니다. 수행할 때 이런 것들 모두 수행자의 마음으로부터 없어집니다. 수행자들이 목적지에 도달 했을 때 수행자의 마음은 정신적인 번뇌로부터 완전히 자유로울 것입니다. 이 길로 나아감으로서, 수행자는 최고단계의 경지(attainment)에 도달 할 것이고 수행자의 마음은 정말로 순수할 것입니다.

“슬픔과 비탄을 극복하고”: 슬픔과 비탄은 사티빠따나 수행으로 극복할 수 있습니다.  수행할 때 수행자에게 일어나는 모든 것을 알아차리고 지금현재 수행자에게 다가오는 모든 것을 관찰하라고 가르침을 받았습니다. 수행하는 동안 모든 것을 알아차리고 모든 것을 관찰한다면 번뇌는 없어집니다. 수행자가 최종단계인 아라한(arahathood) 에 도달했을 때 슬픔과 비탄을 다 극복했을 것입니다. 이러한 단계에 도달한 후에는 슬픔과 비탄이 다시 수행자에게 오지 못할 것입니다. 많은 사람들이 사띠빠따나 위빠싸나 수행(sattipatthana vipassana meditation)으로 슬픔과 비탄을 극복했습니다.

“아픔과 고뇌를 사라지게 하고”: 아픔이란 육체적인 고통을 뜻하고 고뇌란 정신적인 고통을 뜻합니다. 육체적인 고통과 정신적인 고통은 위빠싸나 수행으로 극복할 수 있습니다. 수행자들이 얼마동안 앉아 있으면 몸에 통증을 느낍니다. 그러나 수행자가 꾸준히 고통을 주시하여 관찰하게 되면 수행자의 집중력이 강하게되면 결국 고통은 사라지고 고통을 극복하게 됩니다. 수행자는 또한 위빠싸나 수행을 통하여 고뇌를 극복 할 수 있습니다. 수행자가 최고의 단계에 도달했을 때 모든 고통과 고뇌를 단번에 극복하게됩니다.   

“숭고한 길에 도달하고”: 여기서 숭고한 길이란 깨달(realization)었을 때 나타나는 의식을 뜻합니다. 사티빠따나 수행자가 진리, 즉 닙바나를 체득하면 도(道) 의식 (path consciousness) 라는 의식이 그들의 내면에 일어납니다. 도(道) 의식 (path consciousness)라고 부르는 이유는 수행자가 이 갖은 단계의 의식에 다다르면 이 길에서 닙바나를 틀림없이 달성할 수 있기 때문입니다. 확실히 그곳으로 인도할 것입니다.

네 단계의 깨달음(realization)이 있고 따라서 네 가지 형태의 도(道) 의식(path consciousness)이 있습니다. 각개의 도(道) 의식 (path consciousness)은 정신적 번뇌의 어떤 부분을 완전히 없애서 네 번째 도(道) 의식(path consciousness)에 도달 후에는 모든 번뇌가 한꺼번에 없어집니다. 도(道) 의식(path consciousness)에 의해서 소멸된 번뇌는 수행자에게 다시 생기지 않습니다. 숭고한 길에 도달하고 정신적 번뇌를 한꺼번에 없앨 수 있는 닙바나를 체득하기 위해서는 싸띠빠따나 가 유일한 길입니다.

“닙바나를 실현하게 하는”: 숭고한 길에 도달했다는 것은 “도(道) 의식(path consciousness)의 상태”에 도달했다는 뜻이고 닙바나를 실현했다는 것은 “과(果) 의식(fruition consciousness)의 상태”에 도달했다는 뜻이라고 말할 수 있습니다. 도(道) 의식(path consciousness) 바로 뒤에  과(果) 의식(fruition consciousness)옵니다. 아비담마를 어느 정도 알면 이것을 더 명확히 이해하는데 도움이 될 것입니다. 지금은 도(道) 의식(path consciousness)과 과(果) 의식(fruition consciousness) 둘 다 닙바나를 목표로 삼고있고 그 둘 다 닙바나를 직접 깨닫는다고만 말해두겠습니다. 이들 두 순간 어느 것도 닙바나를 실현한 순간이라고 할 수 있습니다.

요약하면, 부처님께서 말씀하시기를: 여기 유일한 길이 있나니, 중생을 정화하고, 슬픔과 비탄을 극복하고, 아픔과 고뇌를 사라지게 하고, 숭고한 길에 도달하고, 닙바나를 실현하게 한다. 그러면 무엇이 유일한 길인가? 유일한 길이란 다름 아닌 마음챙김의 네 가지 대상을 말한다.

        무엇이 네 가지인가? 여기 (이 가르침에서),비구들이여, 비구는 몸에 대하여 몸을 관찰하며 지내고 열심히 그리고 분명하게 이해하고 알아차려서 세상에 대한 욕망과 고뇌를 버려야한다.

이것이 마음챙김 수행에 대한 요약입니다. 사띠빠따나 수행자는 몸에 대하여 몸을 관찰합니다. 이러한 방법으로 수행자는 몸에 대하여 몸을 관찰하고 알아챙김을 해야합니다. 여기서 “몸”이란 말을 반복했는데 이것은 수행자가 느낌이나, 마음이나, 법(dhammas)이 아닌 몸에 대하여 몸을 관찰해야함을 강조하신 것입니다.

“열심히 그리고 분명하게 이해하고 알아차려서”: 이 구절은 수행자가 어떻게 수행해야하는 지 설명하기 때문에 중요합니다. 수행자가 수행할 때, 몸에 대하여 몸을 관찰할 때: 즉, 수행자가 몸에 대한 모든 것을 알아 차리려할 때 수행자는 열심히 그리고 분명하게 이해하고 알아차려야 합니다. “열심히”란 뜻은, 수행자가 몸에 대하여 무엇이던지 알아차리거나 관찰하기 위하여 활기 있어야 하고 노력해야 한다는 것입니다. 따라서, “열심히”란 수행자가 기 우린 활력(energy) 또는 노력(effort)을 말하는 것입니다. 노력 없이는 수행자가 마음을 대상에 계속 머무르게 할 수 없고 수행자는 수행을 할 수 없습니다. 그래서 수행하기 위하여 어느 정도의 활력 또는 노력이 필요합니다. 수행자의 마음을 대상에 머무르게 하는 것은 쉬운 일이 아닙니다. 그럼으로, 활력 또는 노력이 사띠빠따나 수행을 위하여 필요한 것입니다.

수행자는 “분명하게 이해하고 알아차려서”야 합니다. 사띠빠따나 수행을 할 때는 항상 알아차림을 해야합니다. 수행자는 호흡, 아랫배의 움직임들, 여러 가지 거동들, 그리고 몸의 작은 움직임들을 알아차려야 합니다. 마음 챙김이란 돌이 벽을 때리는 것과 같습니다. 돌을 던지고자하면 수행자는 힘을 써야합니다. 힘을 주어 돌을 던지면 돌은 벽을 때립니다. 돌이 벽을 때리듯이 마음챙김은 대상을 때립니다. 무엇이 대상이든 (호흡, 아랫배의 움직임, 또는 몸의 움직임이든) 수행자의 마음은 말하자면 이들 대상에게로 갑니다. 대상을 때리는 것이 마음챙김 입니다.

수행자가 마음챙김을 하면서 활력 또는 노력을 함께 할 때 수행자의 마음은 대상에 얼마동안 머무를 것입니다. 돌이 벽을 친 후에, 벽이 물에 젖어있다면, 벽에 머무를 것입니다. 그 돌은 벽에 박힐 것입니다. 이와 같이, 활력과 마음챙김의 도움을 받는다면 마음이 대상에 가고 대상에 머무를 것입니다. 마음이 대상에 머무는 것을 우리는 집중이라고 합니다. 따라서 수행자가 마음챙김을 했을 때 집중을 할 수 있습니다. 수행자가 집중력을 계발하였을 때만 수행자는 지혜를 갖게되고 물질(몸)의 본성을 이해할 것입니다. 수행자는 물질(몸)에 관한 명백한 이해를 갖게될 것입니다. 그래서, 수행자는 알아차리고 분명히 이해하여야 한다는 말은 수행자는 또한 집중력을 갖어야만 한다는 뜻입니다. 분명한 이해에 없어서는 안 되는 것이 있으니 그것은 지혜입니다.

더욱이, 마음챙김과 집중은 집중이란 무더기(group of concentration)에 속합니다. 여덟 가지의 길이 있는바, 즉, 올바른 견해 (Right Understanding), 올바른 사유 (Right Thought), 올바른 말(Right Speech), 올바른 행위(Right Action), 올바른 생활(Right Livelihood), 올바른 노력 (Right Effort), 올바른 마음챙김(Right Mindfulness), 그리고 올바른 집중(Right Concentration)입니다. 이들 여덟 가지 요소들은 다시 세 가지 무더기로 나누어지는데, 즉 도덕무더기 (morality group), 집중무더기 (concentration group), 그리고 지혜무더기 (wisdom group)입니다. 올바른 노력, 올바른 마음챙김, 그리고 올바른 집중이 집중무더기에 속합니다. 어느 한가지를 수행할 때 다른 것들도 같이 수행하여야합니다. 따라서, 마음챙김은 여기서는 집중이라는 뜻도 됩니다.                   

수행자가 집중력을 가졌을 때, 즉 수행자의 마음이 대상에 얼마동안 머무를 때, 수행자는 마음과 몸의 본성을 알게 됩니다. 수행자는 그것들이 덧없고(무상), 만족스럽지 않고(고), 실질내용이 없음(무아)을 알 것입니다. 수행자가 충분한 집중력을 가졌을 때, 사물이 일어나고 사라지는 것을 알게될 것입니다. 수행자가 그것들을 관찰하면 그것들은 사라집니다. 수행자가 필요한 집중력을 가졌을 때만 이것을 분명히 알게 됩니다.

수행자의 수행이 제대로 되자면 네 가지가 필요합니다. 첫째 수행자는 열심히 노력해야합니다. 둘째 수행자는 마음챙김 수행을 해야합니다. 셋째 수행자는 집중력을 계발해야합니다. 넷째 수행자는 이해하고 알아차려야 합니다. 이들 네 가지 요소는 제대로 된 수행을 위하여 없어서는 안됩니다. “열심히 그리고 분명하게 이해하고 알아차려서”라고 말씀하심으로서 부처님께서 수행하는 법, 사물을 관찰하는 법, 호흡과 배의 움직임 그리고 몸의 다른 움직임과 감정 및 마음과 그 대상들(dhammas)을 관찰하는 법을 가르쳐주셨습니다. 그러므로 수행자가 수행 할 때 마음챙김을 뒷받침 할 활력(energy) 을 갖음이 중요한 것은 수행자가 사물의 본성을 꿰뚫어 보기에 충분한 집중력을 키울 수 있게 하기 위함입니다.

“세상에 대한 욕망과 고뇌를 버려야한다”: 부처님께서 “세상에 대한”이라고 말씀하셨는데

여기서는 몸, 집착의 총체를 뜻합니다. “욕망”이란 갈망, 탐욕, 애착을 뜻하고 “고뇌”란 증오, 분노, 우울증을 뜻합니다. 이러한 단어들로 제거 해야될 요소들을 부처님께서 가르쳐주셨습니다. 그분은 수행의 결과와 함께 열심히 그리고 분명하게 이해하고 알아차림의 결과와 집중력을 갖는 결과를 알려주셨습니다.

수행자가 노력하고, 마음을 챙기고, 집중력과 투철한 지식 또는 지혜가 있을 때 욕망과 고뇌를 없앨 수 있으며, 또한 수행자는 두 개의 깊은 장애 요소인 탐욕과 증오를 없앨 수 있습니다. 모두 다섯 개의 장애 요소가 있는데 그 중 이 두개가 매우 두텁습니다. 수행자가 이 두 개의 심한 것들을 소멸시킬 수 있을 때 다른 것들도 같이 소멸할 수 있을 것입니다. 수행자가 호흡 또는 배의 움직임, 감정, 몸의 다른 움직임을 분명히 이해했을 때, 수행자는 갈망과 애착, 원한 또는 증오심도 갖지 않게 되며, 그럼으로써 매순간마다, 수행자는 이들 요소들을 수행자의 마음에서 소멸시킬 것입니다.

두 가지 종류의 소멸이 있는데, “순간적인 소멸” 과 “일시적인 소멸”입니다. “순간적인 소멸”동안에는 장애들은 순간적으로 제거됩니다. 어느 한순간, 수행자는 안 나타났다가 다음순간 다시 나타나기도 합니다. 수행자는 건전한 정신상태를 수용할 때 그 순간만 제거됩니다.  “일시적인 소멸”은 순간적인 소멸보다는 더 긴 시간 얼마동안 없음을 뜻합니다. 마하시 사야도 (Mahasi Sayadaw)께서는 일시적인 소멸을 다음과 같이 설명하셨습니다.

사띠빠따나 수행자가 모든 정신적, 육체적 현상을 끊임없이 관찰하여 각개의 현상을 덧없고, 만족스럽지 않고, 실체가 없고, 아름답지 않은 것으로 분명히 이해할 때, 노력, 마음챙김, 집중력이 수행자 안에서 머물 것입니다. 이러한 머묾으로 마음이 순화되어 관찰하지 않은 대상에 대해서도 애착과 원한이 일어나지 않을 것입니다.

그가 쉬고있을 때도, 심한 애착과 원한이 그에게 일어나지 않기에 그는 심한 애착과 원한은 그에게 전혀 일어날 수 없다고 생각하기에 이릅니다. 그리하여, 당면한 대상들을 관찰할 시 관찰하지 않은 대상에 대한 번뇌조차도 완화된 상태일 때 이를, 각개의 관찰하는 행위에 집중하는 수행자들에 의하여, “일시적인 소멸”이라고 불립니다.

이것이 탐욕과 증오의 일시적 소멸입니다. 사띠빠따나 수행자는 관찰할 때마다, 관찰하는 대상에 대한 순간적 소멸과 관찰하지 않은 대상에 대한 일시적 소멸, 이두 가지 종류의 소멸을 경험합니다. 소멸의 두 가지 이로움을 얻기 위하여, 사띠빠따나 수행자는 지금 이 순간 알 수 있는 모든 육체적인 현상을 지켜보면서 그의 몸을 관찰 수행하여야합니다. 이것이 부처님께서 뜻하신 것입니다.

[마하시 사야도의 수행에 대한 가르치심은 제3부에 더 상세히 기술되어있습니다].

자, 예컨대, 수행자가 호흡에 마음을 모으고 속으로 “들어옴-나감” (in-out), “들어옴-나감”을 뇌일 때, 수행자가 튼튼한 집중을 갖기 전이라도, 수행자는 집중의 순간을 가질 것입니다. 그런 후에 수행자의 마음은 흐트러졌다가 다시 집중, 다시 흐트러짐 등을 갖게될 것입니다. 그때에, 수행자의 욕망과 고뇌의 소멸은 “순간적”이라고 말합니다. 한순간, 수행자는 번뇌를 없애고 다음순간 수행자의 마음에 다시 번뇌가 일어나기도 합니다.

한참 후에, 수행자가 수행을 쌓고 마음을 대상에 더 오래 머물 수 있을 때, 수행자는 번뇌를 일시적으로, 즉 좀 오래 동안, 없앨 수 있을 것입니다. 관찰을 않은 대상에 대하여도 번뇌가 완화되어 있음을 알게될 것입니다. 수행자가 이 단계에 도달했을 때, 수행자는 “일시적인 소멸” 로 번뇌를 제거했다고 말해집니다. 이 소멸이 일시적이기 때문에, 수행자가 수행을 완전히 중단하면 번뇌들이 다시 돌아올 것입니다.

또 한가지 소멸이 있는데, 그것은 “완전한 소멸”입니다. 그것은 정도를 깨우친 순간, 닙바나를 실현한 순간 성취됩니다. 그래서, 수행자가 정도의 깨우침에 도달했을 때 수행자는 장애와 다른 번뇌들을 모두를 없애고(remove), 버리고 (abandon), 힘 못쓰게(annihilate)하거나 뿌리를 뽑습니다 (eradicate). 한번 없어지면, 그것들은 수행자에게 전혀 돌아오지 않을 것입니다. 이러한 “완전한 소멸”은 여기에 더 언급하지 않습니다. 왜냐하면, 평범하면서 초현실적이 아닌 정도만 가르치기 때문입니다. (“소멸”이라는 단어는 여기서는 “번뇌가 일어나지 못하게 함”이 라는 엄밀한 의미로 쓰였습니다.)

       그는 느낌에 대하여 느낌을 관찰하며 지내고 열심히 그리고 분명하게 이해하고         알아 차려서 세상에 대한 욕망과 고뇌를 버려야한다.

부처님께서 “세상에 대한” 라고 말씀하신 것이 여기서는 “느낌에 대하여” 를 뜻합니다. 사띠빠따나 수행자는 그들의 느낌을 알아차립니다. 수행자는 그들의 느낌을 관찰하고 그대로 지켜봅니다. 느낌은 세 가지가 있는데, 즐거운 느낌, 불쾌한 느낌, 덤덤한 느낌입니다. 사띠빠따나 수행자는 순간에 있는 어느 느낌도 알아야 합니다. 몸에 대해 몸을 관찰하듯 느낌에 대해 느낌을 관찰해야 합니다.  

        그는 마음에 대하여 마음을 관찰하며 지내고 열심히 그리고 분명하게 이해하고 알 아 차려서 세상에 대한 욕망과 고뇌를 버려야한다.

부처님께서 “세상에 대한” 라고 말씀하신 것은 여기서는 “마음에 대하여”를 뜻합니다. 여기서 수행의 대상은 여러 다른 형태의 마음을 관찰하는 것입니다. 탐욕, 증오, 미망 등과 함께 하는 마음이 있습니다. 수행자가 어떤 것을 원하고 이 원함을 “원함, 원함, 원함”하면서 알고있을 때 수행자는 탐욕을 동반하는 마음을 관찰하고있는 것입니다. 여러분이 화가 났을 때 등도 마찬가지입니다.       

        그는 담마에 대하여 담마를 관찰하며 지내고 열심히 그리고 분명하게 이해하고 알 아 차려서 세상에 대한 욕망과 고뇌를 버려야한다.

부처님께서 “세상에 대한” 라고 말씀 하셨는데 여기서는 “담마에 대하여”를 뜻하는 것입니다. 담마 라는 말은 많은 것을 뜻합니다. 그것은 팔리어 중에서 다른 어떤 언어로 번역하기에 가장 어려운 단어입니다. 어떤 사람은 그것을 “정신적 대상”이라고 번역합니다. 비록 이것이 완전히 틀린 것은 아니지만 그것은 담마가 뜻하는 것을 망라하지 않습니다. 그래서, 이 단어를 번역하지 않고 두는 것이 더 나을 것입니다.

수행자는 담마의 관찰이라는 장에 도달하면 담마가 무엇인지 알게될 것입니다. 간략하게 말하자면, 그것은 다섯 가지 정신적 장애, 집착의 다섯 가지 요소, 여섯 가지의 안(6근)과 여섯 가지의 밖(6경)의 감각의 근거, 깨달음의 일곱 가지 요소, 그리고 네 가지 고귀한 진리입니다. 수행자가 마음에 바라는 것이 있고 그것을“바람, 바람, 바람”하면서 알고있을 때, 수행자는 담마에 대하여 관찰하고있는 것입니다. 그것들은 정신적 장애입니다. 화냄 등도 똑같습니다.

이것이 마음챙김의 네 가지 대상에 대한 간략한 설명으로, 즉, 몸에 대한 관찰, 느낌에 대한 관찰, 마음에 대한 관찰, 그리고 담마에 대한 관찰을 말합니다.  

수행자는 경전에서 많은 반복이 있음을 알게될 것입니다. 그러함은 피할 수가 없습니다. 이 경전과 다른 모든 가르치심이 책이 없었던 시대에 속했기에 가르치심은 암기할 수밖에 없었던 것을 수행자는 이해하셔야합니다. 수행자가 한 구절을 외울 때, 몇 번이고 반복해야 합니다. 이렇게 반복함으로서 경전에 대한 더 깊이 있는 이해를 얻습니다. 또한, 수행자가 설법을 듣고, 읽을 때 할 수 있는 것처럼, 뒤로 물러서지는 않습니다. 되풀이는 수행자가 더 완전히 이해하도록 도와서 수행자는 뜻을 더 철저히 파악 할 수 있습니다. 비록 되풀이는 따분할지 몰라도 그런 점들을 뺄 수는 없습니다.